Las culturas precolombinas y la literatura - Magda Lago Russo
Las culturas precolombinas son culturas indígenas de América que
se desarrollaron en la época histórica anterior
a la influencia y dominio europeo .Precolombino o antes de Colón, se aplica a a
los pueblos que conservaron sus características autóctonas hasta que fueron
conquistados por los europeos.
Siglos
antes de la llegada de los españoles, existía en el continente americano áreas
pobladas por gran diversidad de pueblos indígenas, muy civilizados (Mayas,
Aztecas e Incas) y de culturas intermedias (Tainos, Araucanos, Guaraníes,
Charrúas, Pampas). De las más avanzadas
surgieron tres grandes centros de civilización: el de los mayas, en Guatemala y Yucatán; el de los aztecas en México; y
el de los Incas, en el Perú, que han dejado un legado artístico en templos,
palacios, cerámicas, esculturas, pinturas, industria del tejido, orfebrería y
tallas en madera. Tenían rasgos comunes
como: Desarrollo de conocimientos
científicos y expresiones artísticas. Tipos de organización social muy avanzados Gran desarrollo en el cultivo agrícola, especialmente
el maíz (economía agrícola).
Teatro ritual y conocimiento de
la poesía (épica
y lírica) y de la poesía narrativa. El pensamiento mágico lo expresaban en la poesía indígena a través de
poemas. Por medio de metáforas y símbolos,
los pueblos de las altas culturas expresaron la lucha entre la vida y la muerte.
En medio de los hombres están los
dioses, cuyos orígenes constituyen un verdadero misterio. En la etapa mágica el
hechicero era el invocador de las fuerzas benignas y su lenguaje, de carácter
ritual, contenía los elementos de una poesía, espontánea y revelada. En una
etapa posterior, el lenguaje simbólico y religioso, sirvió para dejar
testimonio, con patético acento lírico, de la destrucción de sus culturas en
manos de los conquistadores, como en este poema escrito en náhuatl, después de
la conquista:
"Todo esto paso con nosotros.
Nosotros lo vimos, nosotros lo admiramos. Con suerte lamentosa nos vimos
angustiados. En los caminos yacen dardos rotos, los cabellos están esparcidos.
Destrechadas están las casas, enrojecidos tienen sus muros"
Aztecas
Es un pueblo que dominó el centro y sur del actual
México, en Meso América, desde el siglo XIV hasta el siglo XVI.
Literatura
Le escritura azteca o náhuatl, fue videográfica o
jeroglífica, y estaba en la ultima etapa de elaboración, es decir, la fonética,
cuando llegaron los
españoles. Los aztecas no habían podido todavía
representar los sonidos
La literatura náhuatl es conocida, sin embargo, por
diversas fuentes que han llegado hasta nuestros días.
Lo
que se conoce hoy en día de la literatura Nähualt se debe a las crónicas de los
misionesros o la tradición oral. Se
sabe, así, que entre los aztecas llegaron a formarse verdaderas escuelas
literarias de literatura náhuatl debido
a las crónicas de los misioneros o la tradición oral,hubo tres grandes centros
culturales: Tenochtitan (México), Texcoco y Cualhtitlán. Los géneros literarios
mas cultivados fueron la lírica, la épica y
el drama.
La poesía
lírica estuvo íntimamente ligada a la
música y a la danza, o sea, que la poesía era cantada y bailada. Esta poesía
era anónima e intervenían el compositor de la letra, el músico y los bailarines
y cantores. La temática no era muy variada, y trataba principalmente de la
fugacidad de la vida, el enigma de la muerte con frecuentes alusiones al mas
allá, la vanidad del hombre y la rapidez del goce en la vida. Estaba impregnada
de ideas religiosas, acordes con el concepto azteca de la vida, que en su
opinión, consistía en la guerra, la muerte, el mundo de ultratumba y las clases
sociales. No quedan sino escasos vestigios de la poesía amorosa o satírica.
Los aztecas componían himnos religiosos en honor
a sus dioses, que provenían de la inspiración de compositores oficiales de los
templos. En materia épica o guerrera
los aztecas tuvieron una profunda conciencia. Escribieron problemas sobres sus
héroes y la historia, bastantes rudimentarios, en los cuales mezclaban ciertos lirismos.
Poesía
azteca El
ave roja de la diosa
El ave roja de Xochiquetzal
se deleita, se deleita sobre las flores.
Bebe la miel en diversas flores:
se deleita, se deleita sobre las flores.Cant. Mex., f. 61 R., lin. 17 ss.
Romances de los señores de la Nueva España , con leves variantes
La flor y el
canto
Brotan las flores,
están frescas, medran,
abren su corola.
De tu interior salen las flores del canto:
tú, oh poeta, las derramas sobre los demás.
Cant. Mex.,
f. 33 v., Iin. 19 s. Anónimo dc Chalco.
Nezahualcoyotl (Monarca) de Texcoco (1402-1472).
¿Acaso en verdad se vive en la tierra?
No para siempre en la tierra,
solamente un poco aquí.
Aunque sea jade, se rompe.
Aunque sea oro, se hiende.
y el plumaje de quetzal se quiebra.
No para siempre en la tierra,
solamente un poco aquí.
No para siempre en la tierra,
solamente un poco aquí.
Aunque sea jade, se rompe.
Aunque sea oro, se hiende.
y el plumaje de quetzal se quiebra.
No para siempre en la tierra,
solamente un poco aquí.
INCAS
Nombre genérico de los gobernantes cuzqueños, con
equivalencia a soberano, quienes establecieron un vasto imperio en los Andes en
el siglo XV. Los incas no eran un grupo étnico natural del Cuzco, se trataba de
una población que emigró hacia el año 1100 DC. Los Incas carecieron de un
sistema de escritura ideográfico o fonético. No se conservan restos del idioma
imperial ni tampoco quedan documentos literarios escritos. Solo se dispone de
tradiciones orales. El Inca Garcilaso, que la conoció dice que "es lastima que se pierda o corrompa, siendo
una lengua tan galana". Las fuentes de la primitiva literatura quechua, además de la tradición oral, son los
libros escritos por los españoles del tiempo de la Conquista , quienes han
dejado transcriptas muchas composiciones de la época y aun anteriores.
La poesía
Quechua
El quechua o quichua era la lengua principal de la
mayoría de los habitantes del Tahuantinsuyo (Imperio Inca) y aún hoy es hablada
por miles de personas en América Latina. Textos quechuas recogidos por el
cronista nativo Felipe Guamán Poma de Ayala y por el religioso mestizo Blas
Valera (citado por Garcilaso de la
Vega ).Se respeta la escritura
original tomando las versiones paleográficas de John Murra - Rolena Adorno para
la obra de Guaman Poma.
HARAY
HARAUI 317 [319] (FRAGMENTO)
Haray haraui
¿Acoyraquicho Coya
raquiriuanchic?
¿Tiyoyraquicho Ñusta
raquiriuanchic?
Cicllallay chinchircoma
captiquicho
Umallaypi sonco
rurollaypi
Apaycachayquiman
Entre los principales autores y divulgadores de la
literatura quechua, se destacan los peruanos José María Arguedas (1911-1969) y
Kilku Warak”a, seudónimo de Andrés Alencastre (1909-1984).A continuación, otro ejemplo de la literatura quechua. Esta es
la poesía “Qonqawankimanchu”, escrita por Kilku Warak”a:
Chay sunquykin, mat”i
sunquykin
chay waqayniypa
k”ayasqan rumin
q”uñi qisayman
tukurqan
chiripaqpas
wayrapaqpas
Qhichipraykiq
llanthullanpin
kawsayniyta
samachirqani,
puka ñukch”u
simiykimantan kawsay yawarta
ch”unqarqani
La poesía
incaica se caracteriza por el
panteísmo o adhesión a la tierra, propio a una civilización agrícola-militar,
en la que los animales, las plantas y las flores, ocupan un lugar importante.
Además del panteísmo, es perceptible en la
poesía incaica una tristeza típica del indígena, que, sin embargo, no tiene el
mismo sentido que le da el hombre moderno. La
lírica incaica y su posterior evolución, la mestiza, tenían distintos tipos de
composiciones. Entre ellas el wawaki, que era cantado por coros juveniles de
ambos sexos en las festividades de la luna o durante las noches de guardia en
las sementeras. El yaraví, que eran expresiones líricas, por lo general de
temas amatorios y sentimentales que fue raíz del actual yaraví peruano. El
Huayno, de carácter erótico; el hahuay o lamento; el triunfo o canción alegre
del trabajo y la victoria, que también paso al arte mestizo; el aymoray, poesía
ligera de inspiración rural, que empleaba a menudo el dialogo; la poesía ritual
y otras formas.
Mayas
El periodo
formativo comenzó, cuando menos, hacia el 1500 a .C. Durante el período
clásico, aproximadamente entre el 300 y el 900 d.C., los mayas extendieron su
influjo por la zona sur de la península de Yucatán y el noroeste de las
actuales Guatemala y Honduras. Se construyeron entonces los grandes centros
ceremoniales como Palenque, Tikal y Copán. Los centros mayas fueron abandonados
de forma misteriosa hacia el año 900 y algunos individuos emigraron al Yucatán.
En el periodo posclásico, desde el 900 hasta la llegada de los españoles en el
siglo XVI, la civilización maya tenía su centro en el norte de Yucatán. Los pueblos mayas desarrollaron un método de notación
jeroglífica y registraron su mitología, historia y rituales en inscripciones
grabadas y pintadas en estelas (bloques o pilares de piedra), en los dinteles y
escalinatas y en otros restos monumentales. Los registros también se realizaban
en códices de papel ámate (corteza de árbol) y pergaminos de piel de animales.
Sólo existen tres muestras de estos códices: el Dresdensis (Dresde),
actualmente en Dresde; el Perezianus (Peresiano o de París), en París; y el
Tro-cortesianus (Tro-Cortesiano o Matritense maya). Estos códices se utilizaban
como almanaques de predicción en temas como la agricultura, la meteorología,
las enfermedades, la caza y la astronomía. En el siglo XVI se escribieron
textos en lengua maya pero con alfabeto latino, y entre los más importantes se
encuentran el Popol Vuh, relato
mítico sobre el origen del mundo y la historia del pueblo maya.
Popol Vuh o
Libro del consejo
Se transmitió originalmente por tradición oral, hasta
mediados del Siglo XVI, en que fue escrito por un indígena en lengua quiché
pero con caracteres latinos. Este fue traducido al castellano por Francisco
Jiménez, cura párroco de Santo Tomás Chuilá, antigua población de Guatemala. El
popol vuh narra la historia de la creación de los pueblos quiches En el ámbito
literario, América indígena desarrolla una literatura colectiva transmitida
oralmente de generación en generación.
La creación según el Popol Vuh (Fragmento)
Ésta es la relación de cómo todo estaba en
suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la
extensión del cielo. Ésta es la primera relación, el primer
discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos,
árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques: sólo el cielo existía. No se manifestaba la faz de la tierra.
Sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión. No había nada
junto, que hiciera ruido, ni cosa alguna que se moviera, ni se agitara, ni
hiciera ruido en el cielo. No había nada que estuviera en pie; sólo el agua en
reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia
.Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Sólo el
Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, estaban en el agua
rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules. Llegó aquí
entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gugumatz, en la oscuridad, en la
noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gugumatz. Hablaron, pues, consultando entre
sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento.
Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera
debía aparecer el hombre…
Otros
grupos indígenas destacados.
Guaraníes
Se localizaban sobre el territorio de la
provincia de Misiones y Paraguay . Se destacaron en la fabricación de cerámica
y tejidos.
Literatura de los Guaraníes
La casi
totalidad de esa producción es de inspiración religiosa, lo cual muestra la trascendencia
del fenómeno religioso, a tal punto de dar origen a la expresión capital de la
cultura guaraní. Es así que los textos Guaraní siguieron ignorados hasta1914,
fecha en que Kurt Nimuendaju Unkel, un antropólogo
alemán, publicó un corpus recogido entre los Apapokúva-Guaraní de la frontera
brasileño- paraguaya, aparecido en
Zeitschrift für Ethnologie, T. XLVI, Berlín, 1914, bajo el título de “Die Sagen von der Erschaffung und Vernichtung der Welt als Grundlagen der Religion der
Apapokúva-Guaraní”. En realidad, en Paraguay los textos Apapokúva fueron
conocidos recién en 1944, cuando Juan Francisco Recalde publicó en San Pablo la
traducción al español y al guaraní paraguayo —que constituye una proeza—bajo el
título de Leyenda de la creación y juicio final del mundo como fundamento de la
religión de los Apapokúva-Guaraní.
Las
primitivas costumbres del Colibrí (
fragmento)
Las divinas plantas de los pies, el pequeño asiento
redondo:
en medio de las tinieblas primigenias los creó,
en el curso de su evolución.
El reflejo de la divina sabiduría (órgano de la
vista),
El divino oye-lo-todo (órgano del oído),
las divinas palmas de la mano con la s ramas
floridas (dedos y uñas),
las creó Ñamandú, en el curso de su evolución,
en medio de las tinieblas primigenias.
De la divina coronilla excelsa las flores del
adorno de plumas eran (son)
gotas de rocío.
Por entre medio de las flores del divino adorno de
plumas
el pájaro primigenio, el Colibrí, volaba,
revoloteando.
Mapuches
Con el tiempo, la interacción cultural entre indígenas y demás habitantes del país ha aumentado, provocando la aparición de autores mapuches que escriben en español y/o en su lengua, mapudungun, simultáneamente, de acuerdo a las convenciones de su tradición oral y de la literatura escrita de origen europeo.
Con el tiempo, la interacción cultural entre indígenas y demás habitantes del país ha aumentado, provocando la aparición de autores mapuches que escriben en español y/o en su lengua, mapudungun, simultáneamente, de acuerdo a las convenciones de su tradición oral y de la literatura escrita de origen europeo.
De este modo, en la sociedad mapuche coexisten dos expresiones literarias distintas:
la etnoliteratura, manifestación
oral en mapudungun de la memoria ancestral e histórica, regida principalmente
por reglas intraculturales, y una
literatura bilingüe mapudungun-español, o sólo en español, escrita por
autores mapuches según convenciones interculturales. Por lo tanto, se trata de
textos conformados con categorías mapuches y no mapuches (wingka) en su
enunciación, en su enunciado y en la concepción y modelo de texto y literatura.
Los primeros textos de un autor mapuche controlados por una concepción
etnocultural y no etnoliteraria.
El sujeto de los poemas de Queupul es un mapuche
consciente de su condición étnica
DIMÚÑ
MAMËLL
(en idioma mapuche) |
EL
ARADO DE PALO
(traducido al castellano) |
Nëgla afín tëfa chi mapu, tañi dimúñ mamëll meu.
Gandnán tañi dungu, tëfa chi wirhíñ meu. |
Quiero romper la tierra con mi arado del palo.
Y sembrar en las melgas mis palabras sencillas. |
Kintuán tañi ënkëlén rakiduam.
Kintuán yeupau chi antë. |
Quiero trazar la recta de mis propios anhelos.
Y buscar simetría en las horas pasadas. |
Guërrhé afíñ, thorfán lafkén.
Kuduán huente lafkén. |
Quiero tejer las hebras de las blancas espumas.
Y tenderme en la felpa de una alfombra marina. |
Foki rekeléi, tañi piuke.
Lef thripa mekéi, tañi mollfë; |
Mi corazón de choapino, está hecho de voqui.
Y mi sangre, en las venas, rompe las compuertas. |
Lladkën kultrúng, petu amúi ka mapu.
Re nguëmán meu, amuléi. |
El cultrún pesimista, lentamente, se aleja.
Y en sus notas emergen angustias añejas. |
Pefíñ ta këyén, rangui peskín foye.
Nëmë, nëmë tu pái, këm-me ñëmëñ; ka humautu pái. |
Tengo la certeza de haber visto la luna.
Inhalando el canelo o durmiendo en la ruca. |
Hillkún thruthruka llankë nakëm-mí, tañi hueñang kën.
Ganfill hueda dungu, nguëmaleyeu. |
La trutruca rebelde vierte su quejumbre.
Tatuada de infamia y desprecio sin nombre. |
Negla afín-tëfa chi mapu, tañi dimún mamëll meu.
Gandnán tañi dungu, tëfa chi wirhíñ meu. |
Quiero romper la tierra con mi arado de palo.
Y tenderme en el surco de mis viejos anhelos. |
Los Tupí
Guaraní
Argentina, Paraguay, Bolivia, Brasil. Lengua
quechua
Cuenta
la historia TUPÍ GUARANÍ que dos hermanos TUPÍ y GUARANÍ viajaban por estas
tierras con sus esposas y familias hasta que debido a disputas entre ellas pactaron separarse.
Así GUARANÍ se dirigió hacia el este, dando origen a los Pueblos que conocemos
como Guaraníes en Paraguay, noroeste de la Argentina y sur de Brasil. Mientras que TUPÍ se
dirigió al oeste estableciéndose en la zona de Bolivia, noroeste de la Argentina , norte de
Chile y sur de PerúEn 1986, en la
Argentina los TUPÍ
GUARANÍ (ambas ramas: arawak
y guaraní) eran 23.00 y en Bolivia 18.000, respectivamente. La civilización guaraní no conoció la
escritura, hecho que,
como lo demuestra la etnología contemporánea, no constituye un rasgo de
inferioridad ni de lo contrario. Significa, más sencillamente, que la tradición oral era suficiente para las
necesidades de transmitir la memoria colectiva, la falta de escritura no es carencia de literatura.
Los Guaraní tenían una, de tal fuerza que al cabo de 400 años nos llega en el esplendor de su diversidad y de sus sutiles matices, habiendo sido capaz de resistir a los embates de todas las “reducciones”. Y nos llega transmitido en un libro viviente, con páginas de labio-lengua-memoria, indestructibles como el aliento del pueblo que la fue creando y recreando desde el amanecer del tiempo. En realidad, en Paraguay los textos Apapokúva fueron conocidos recién en 1944, cuando Juan Francisco Recalde publicó en San Pablo la traducción al español y al guaraní paraguayo —que constituye una proeza—bajo el título de Leyenda de la creación y juicio final del mundo como fundamento de la religión de los Apapokúva-Guaraní. La edición de Recalde fue tirada a 100 ejemplares mimeografiados.
La recolección de los textos Apapokúva ha sido posible gracias a la integración de Kurt Unkel a ese grupo Guaraní, que le adoptó, en 1906, como miembro, habiendo recibido en la ceremonia iniciática su nombre como “cualquier honrado gua raní”, por parte del pajé. (Nimuendaju, “el ser que crea su propio lugar”, fue adoptado por el etnógrafo alemán como primer apellido, al hacerse ciudadano brasileño). Aparte el valor literario intrínseco, los textos recogidos por Nimuendaju tienen el gran mérito de haber revelado la existencia de una rica producción literaria guaraní, hasta entonces desconocida.
Los Guaraní tenían una, de tal fuerza que al cabo de 400 años nos llega en el esplendor de su diversidad y de sus sutiles matices, habiendo sido capaz de resistir a los embates de todas las “reducciones”. Y nos llega transmitido en un libro viviente, con páginas de labio-lengua-memoria, indestructibles como el aliento del pueblo que la fue creando y recreando desde el amanecer del tiempo. En realidad, en Paraguay los textos Apapokúva fueron conocidos recién en 1944, cuando Juan Francisco Recalde publicó en San Pablo la traducción al español y al guaraní paraguayo —que constituye una proeza—bajo el título de Leyenda de la creación y juicio final del mundo como fundamento de la religión de los Apapokúva-Guaraní. La edición de Recalde fue tirada a 100 ejemplares mimeografiados.
La recolección de los textos Apapokúva ha sido posible gracias a la integración de Kurt Unkel a ese grupo Guaraní, que le adoptó, en 1906, como miembro, habiendo recibido en la ceremonia iniciática su nombre como “cualquier honrado gua raní”, por parte del pajé. (Nimuendaju, “el ser que crea su propio lugar”, fue adoptado por el etnógrafo alemán como primer apellido, al hacerse ciudadano brasileño). Aparte el valor literario intrínseco, los textos recogidos por Nimuendaju tienen el gran mérito de haber revelado la existencia de una rica producción literaria guaraní, hasta entonces desconocida.
bibliografía - fuentes
América
Precolombina – Ana Gelfo.
Literatura
guaraní – Rubén Bareiro Saguier.
Estudios
filológicos – Poesía mapuche – Iván Carrasco M.
(c)Magda Lago Russo
escritora
Montevideo
Uruguay
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